第五十四篇講道
約翰福音八章31-32節
「耶穌對信祂的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」
[1.] 親愛的弟兄姊妹，我們的景況需要極大的忍耐；而忍耐則是在教義根深蒂固時產生。因為正如任何風暴都無法憑藉其衝擊拔起那根深於地下、牢牢紮根的橡樹，同樣，被神的敬畏所釘住的靈魂也無人能將其推翻。因為被釘住比紮根更甚。因此，先知禱告說：「求祢用祢的懼怕將我的肉體釘住」（詩篇一一九篇120節，七十士譯本）；「求祢如此堅固並連結我，如同用釘子將我鉚住。」因為這類人難以被擄獲，而與之相反的人則容易成為獵物，輕易被擊倒。當時的猶太人就是如此；他們聽了並相信之後，又再次偏離正道。因此，基督渴望加深他們的信心，使其不只是表面化的，便用更為震撼的話語深入他們的靈魂。因為信徒理應忍受責備，但他們卻立刻發怒。然而，祂是如何做到這一點的呢？祂首先告訴他們：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」這幾乎是在說：「我將要進行一次深刻的切入，但你們不要動搖」；或者更確切地說，祂藉由這些話語平息了他們想像中的驕傲。「必叫你們得以自由」：告訴我，從何而來？從你們的罪中。那麼，那些自誇的人說什麼呢？
第33節。
「他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。』」
他們的想像立刻崩潰了，這發生是因為他們對世俗事物感到不安[1]。 「你們若常常遵守我的道」這句話，是宣告祂知道他們心中所想，知道他們確實相信了，但卻沒有持守。祂應許了一件大事，就是他們將成為祂的門徒。因為在此之前，有些人已經離開了祂，祂指著他們說：「你們若常常遵守」，因為他們也曾聽過並相信，但卻因為無法持守而離開了。「從此，祂門徒中多有退去的，不再與祂同行。」[2]（約翰福音六章66節）
「你們必曉得真理」，也就是說，「必曉得我，因為我就是真理。所有猶太人的事都是預表，但你們將從我這裡曉得真理，這真理必使你們脫離罪惡。」正如祂對那些人說：「你們必死在罪中」，祂對這些人則說：「必叫你們得以自由。」祂沒有說：「我必使你們脫離奴役」，這讓他們自己去猜想。那麼他們說了什麼呢？
「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」然而，如果他們必須感到惱怒，那麼預期他們會對祂話語的前半部分，即祂說「你們必曉得真理」感到惱怒；他們會回答說：「什麼！我們現在不曉得真理嗎？那麼律法和我們的知識都是謊言嗎？」但他們對這些事毫不在意，他們為世俗之事感到悲傷，而這些就是他們對奴役的觀念。確實，即使現在，許多人對無關緊要的事情和這種奴役感到羞恥，但對罪的奴役卻毫無感覺，他們寧願被稱為後者的奴僕一萬次，也不願被稱為前者的奴僕一次。這些人就是如此，他們甚至不知道還有其他形式的奴役，他們說：「你稱那些亞伯拉罕的後裔、高貴出身的人為奴僕嗎？他們因此不應該被稱為奴僕。因為，有人說，我們從來沒有作過誰的奴僕。」這就是猶太人的自誇。「我們是亞伯拉罕的後裔」，「我們是以色列人」。他們從不提及自己的義行。因此，約翰向他們呼喊說：「不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的父。』」（馬太福音三章9節）為什麼基督沒有駁斥他們呢？因為他們曾多次被埃及人、巴比倫人以及許多其他人奴役。因為祂的話語不是為了為自己贏得榮譽，而是為了他們的救贖，為了他們的益處，祂正朝著這個目標努力。因為祂本可以提及四百年，祂本可以提及七十年，祂本可以提及士師時代的奴役年數，有時二十年，有時兩年，有時七年；祂本可以說他們從未停止過被奴役。但祂不想表明他們是人的奴隸，而是罪的奴隸，這是最嚴重的奴役，只有神才能解救；因為赦罪不屬於任何其他人。這他們也承認。既然他們承認這是神的工作，祂便將他們引導到這一點，說：
第34節。
「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」
這表明祂所說的自由，就是從這種奴役中得自由。
第35節。
「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。」
祂也藉此溫和地貶低了律法的事物[3]，暗示了過去的時代。為了不讓他們回頭說：「我們有摩西所吩咐的祭物，它們能拯救我們」，祂補充了這些話，否則這句話有何關聯呢？因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義了」（羅馬書三章23-24節），甚至祭司自己也是如此。因此保羅也論到祭司說，「他理當為百姓和自己獻祭贖罪，因為他自己也為軟弱所困」（希伯來書五章3節，2節）。這就是祂說「奴僕不能永遠住在家裡」所表達的意思。在這裡，祂也顯明了祂與父同等的尊榮，以及奴僕與自由人的區別。因為這個比喻的意思是，「奴僕沒有權柄」，這就是「不能永遠住在家裡」的意思。
[2.] 但為什麼祂在談論罪的時候提到「家」呢？這是為了表明，正如主人對他的家有權柄，祂對萬物也有權柄。而「不能永遠住在家裡」的意思是，「沒有權柄施恩，因為不是家的主人」；但兒子是家的主人。因為這就是「永遠住在家裡」的意思，是從人類事物中借用的一個比喻。免得他們說：「祢是誰？」祂說：「一切都是我的，因為我是兒子，住在父的家裡」，祂稱祂的權柄為「家」。正如在另一個地方，祂稱天國為祂父的家，「在我父的家裡有許多住處」（約翰福音十四章2節）。因為既然談論的是自由和奴役，祂便有理由使用這個比喻，告訴他們他們沒有權柄使人自由[4]。
第36節。
「所以天父的兒子若叫你們自由。」
你看到聖子與聖父的本質相同，以及祂如何宣告祂擁有與聖父相同的權柄嗎？「如果聖子使你們自由，此後無人能反駁，你們就擁有堅定的自由。」因為「有神稱義，誰能定罪呢？」(羅馬書八章33-34節)。在這裡，祂表明祂自己是純潔無罪的，並暗示那僅止於名義上的自由；這甚至人也能給予，但那只有神才能給予。因此，祂說服他們不要為這種奴役感到羞恥，而是為罪的奴役感到羞恥。祂渴望表明他們並非奴隸，除非他們拒絕那種自由，祂藉著說[5]更進一步表明他們是奴隸，
「你們就真自由了。」
這句話表明這種自由並非真實。然後，為了不讓他們說：「我們沒有罪」（因為他們很可能會這麼說），請注意祂如何將他們置於這種指控之下。祂沒有去定他們一生的罪，而是提出他們手頭正在做的事，他們仍然想做的事，說：
第37節。
「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，你們卻想要殺我。」
祂溫和地、一點一點地將他們從那種關係中驅逐出去，教導他們不要因此而自高自大。因為正如自由和奴役取決於人的行為，關係也是如此。祂沒有直接說：「你們不是亞伯拉罕的後裔，你們這些義人的兇手」；但祂暫時與他們同行，說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔。」然而，這並不是問題的關鍵，在接下來的講話中，祂使用了更大的力度。因為我們大多可以觀察到，當祂即將成就任何大事時，在成就之後，祂會使用更大的膽量說話，彷彿祂工作的見證堵住了人的口。「但你們卻想要殺我。」有人說：「那又怎樣，如果他們是正義地想要這樣做。」但這也不是事實；因此祂也提出了理由；
「因為我的道在你們心裡沒有立足之地。」
有人說：「那麼，他們是如何相信祂的呢？」正如我之前所說，他們又改變了。因此，祂嚴厲地觸及了他們。「如果你們誇耀與亞伯拉罕的關係，你們也應該展現他的生命。」祂沒有說：「你們不容納[6]我的話」，而是說：「我的道在你們心裡沒有立足之地」，以此宣告祂教義的崇高。然而，他們不應該為此而殺害，反而應該尊敬並服事祂，以便學習。「但是，」有人說，「如果你自己說這些事呢？」因此祂補充說：
第38節。
「我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」[7]
祂說：「正如我藉著我的話語和真理宣告父，你們也藉著你們的行為（宣告你們的父）。因為我不僅與父有相同的本質，也有相同的真理。」
第39、40節。
「他們回答說：『我們的父就是亞伯拉罕。』耶穌說：『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我。』」
祂在這裡反覆處理他們的謀殺意圖，並提及亞伯拉罕。祂這樣做是為了將他們的注意力從這種關係上轉移開，並消除他們過度的自誇，同時也說服他們不再將救贖的希望寄託在亞伯拉罕身上，也不再寄託在按著血緣的關係上，而是寄託在按著意志的關係上[8]。因為阻礙他們歸向基督的，正是他們認為這種關係足以使他們得救。但祂所說的「真理」是什麼呢？就是祂與父同等。因為正是因為這個原因，猶太人才想要殺祂；祂說：
「你們想要殺我，因為我[9]告訴你們真理，這真理是我從我父那裡聽見的。」[10]
為了表明這些事與父並不對立，祂再次歸向父。他們對祂說：
第41節。
「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」
[3.] 「你說什麼？你們以神為父，卻責備基督如此宣稱？」你看到祂說神是祂的父，是以一種特殊的方式嗎？因此，當祂將他們從與亞伯拉罕的關係中驅逐出去後，他們無話可說，便膽敢做更大事，轉向神。但祂也將他們從這榮耀中驅逐出去，說：
第42-44節。
「耶穌說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是從神出來，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是祂差我來。你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理；[11]他說謊是出於自己。』」
祂將他們從與亞伯拉罕的關係中驅逐出去，當他們膽敢做更大的事時，祂便加以打擊，告訴他們他們不僅不是亞伯拉罕的兒女，甚至還是魔鬼的兒女，並施加一個足以抵消他們無恥的傷口；祂也沒有讓這傷口沒有支持，而是用證據來確立它。「因為，」祂說，「謀殺[12]屬於魔鬼的邪惡。」祂不僅說「你們行他的作為」，而且說「你們行他的私慾」，表明他與他們都堅持謀殺[13]，而嫉妒是原因。因為魔鬼毀滅亞當，不是因為他對亞當有任何指控，而只是出於嫉妒。祂在這裡也暗示了這一點。
「不守真理。」也就是說，不守正直的生命。因為他們不斷指控祂不是從神來的，祂便告訴他們這也是從那裡來的[14]。因為魔鬼首先是謊言之父，當他說：「你們吃的日子，眼睛就開了」（創世記三章5節），他首先使用了謊言。因為人使用謊言不是作為一種本有的東西，而是與他們本性相異的東西，但他卻是作為本有的東西。
第45節。
「我將真理告訴你們，你們反不信我。」
這是什麼樣的結果呢？「你們對我沒有任何指控，卻想殺我。因為你們是真理的敵人，所以你們迫害我。如果這不是原因，你們就會說出你們的指控。」因此祂補充說：
第46節。
「你們中間誰能指證我有罪呢？」
然後他們說：「我們不是從淫亂生的。」然而事實上，他們中有許多人是從淫亂生的，因為他們實行不合宜的結合。儘管如此，祂並沒有因此而定他們的罪，而是轉向另一個重點。因為當祂用所有這些跡象證明他們不是出於神，而是出於魔鬼（因為殺人是出於魔鬼，說謊是出於魔鬼，這兩者你們都做了）之後，祂便表明愛是出於神的標誌。
「你們為什麼不明白我的話呢？」因為他們總是懷疑，說：「祂說『我往哪裡去，你們不能到』是什麼意思？」因此祂告訴他們：「你們不明白我的話，因為你們沒有神的話。這臨到你們，是因為你們的理解力低下，而且我的話對你們來說太偉大了。」但如果他們不能理解呢？這裡的「不能」是指不願意；因為「你們已經訓練自己變得卑微，什麼偉大的事都想像不出來。」因為他們說他們迫害祂是因為他們自己對神熱心，因此祂處處努力表明迫害祂是那些恨神的人的行為，而相反地，愛祂是那些認識神的人的行為。
「我們只有一位父，就是神。」他們以此為傲，為他們的尊榮而非他們的義行。因此，你們不相信並不能證明我是神的敵人，而是你們的不信證明你們不認識神。原因在於，你們願意說謊並行魔鬼的作為。但這是心靈卑劣的結果；（正如使徒所說：「在你們中間有嫉妒、紛爭，你們豈不是屬肉體的嗎？」）（哥林多前書三章3節）為什麼你們不能[15]？因為你們願意行你們父的私慾，你們渴望，你們熱衷（去行）。你看到「你們不能」表達的是缺乏意願嗎？因為「亞伯拉罕沒有這樣做。」「他的作為是什麼？溫柔、謙卑、順服。但你們卻反其道而行，剛硬而殘酷。」
但他們怎麼會想到轉向神呢？祂已經證明他們不配作亞伯拉罕的後裔；因此，為了逃避這個指控，他們攀登得更高。因為當祂責備他們謀殺時，他們說了這句話[16]，彷彿為自己辯解說他們是在為神報仇。因此，祂表明這件事本身就是與神為敵的人的行為。而「我出來」則表明祂是從那裡來的[17]。祂說「我出來」，暗示祂來到我們中間。但既然他們可能會對祂說：「祢說的某些事很奇怪、很新穎[18]」，祂便告訴他們祂是從神那裡來的。「因此，你們不聽祂的話是理所當然的，因為你們是出於魔鬼。因為你們為什麼要殺我？你們有什麼指控要對我提出？如果沒有，你們為什麼不相信我？」因此，祂藉著他們的謊言和謀殺證明他們是出於魔鬼，祂也證明他們與亞伯拉罕和神疏遠，因為他們恨一個沒有做錯事的人，也因為他們不聽祂的話；祂以各種方式證明祂沒有與神對立，他們不相信並非因為這個原因，而是因為他們與神疏遠。因為當一個沒有犯罪的人，一個說祂從神而來並蒙神差遣的人，一個說真理的人，並且以挑戰所有人來證明的方式說真理的人，在此之後卻不被相信，很明顯，祂不被相信是因為他們屬肉體。因為罪確實會，是的，罪確實會使靈魂墮落。
因此經上說：「你們聽覺遲鈍了。」(希伯來書五章11節) 因為一個人如果不能輕看地上的事，他怎能對天上的事有智慧呢？
[4.] 因此，我勸你們，我們要竭盡所能，使我們的生命公義，使我們的心思潔淨，不讓任何污穢成為我們的阻礙；為自己點燃知識之光，不要將種子撒在荊棘中。因為一個不知道貪婪是邪惡的人，怎能知道更大的善呢？一個不克制這些世俗事物的人，怎能持守那些天上的事物呢？以暴力奪取，不是那些會朽壞的事物，而是天國。經上說：「強暴的人奪取了。」(馬太福音十一章12節) 因此，懶惰是無法達到天國的，必須憑著熱心。但「強暴的人」是什麼意思呢？需要極大的暴力（因為道路是狹窄的），需要一顆年輕而高貴的靈魂。掠奪者渴望超越所有其他人，他們不顧一切，不顧定罪，不顧指控，不顧懲罰，只專注於一件事，就是奪取他們渴望抓住的東西，他們超越所有在路上的人。那麼，讓我們奪取天國吧，因為在這裡奪取不是過錯，反而是讚美，而過錯是不奪取。在這裡，我們的財富不是來自他人的損失。那麼，讓我們趕快奪取它吧。如果激情困擾我們，如果慾望困擾我們，讓我們對我們的本性施加暴力，讓我們變得更溫和，讓我們稍微勞苦，以便永遠安息。不要奪取黃金，而是奪取那顯示黃金不過是泥土的財富。因為告訴我，如果鉛和黃金擺在你面前，你會選擇哪一個？顯然你會選擇黃金，不是嗎？那麼，在奪取者受罰的情況下，你選擇更有價值的東西，但在奪取者受榮耀的情況下，你卻放棄更有價值的東西？如果兩種情況都有懲罰，你難道不會更傾向於後者嗎[19]？但在這種情況下，沒有任何懲罰，甚至還有福氣。有人說：「那麼，一個人如何奪取它呢？」丟棄你手中已經擁有的東西；因為只要你緊握著它們[20]，你就無法奪取另一個。因為請你想想，一個雙手滿是銀子的人，只要他還握著銀子，他能奪取黃金嗎？除非他先丟棄銀子，並且自由。因為奪取東西的人必須束緊腰帶，以免被阻礙。即使現在，也有敵對的勢力衝下來搶劫我們，但讓我們逃離它們，讓我們逃離它們，不要拖著任何可能被抓住的東西，讓我們斬斷繩索，讓我們脫去地上的東西。何必穿絲綢衣服呢？我們要將這種嘲弄展開多久呢？我們要埋藏黃金多久呢？我渴望停止總是說這些事，但你們不允許我，不斷地給我提供機會和論據。但現在至少讓我們停止吧，這樣我們就可以藉著我們的生活教導他人，並藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得所應許的美好事物，願榮耀歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] ἐ πτοῆσθαι
[2] 有些版本省略了「公開地」。
[3] 薩維爾版：「溫和地，並藉著律法的幫助，祂將他們擊倒。」
[4] 或作「赦免」。
[5] 此讀法來自梵蒂岡手稿，其中有 εἰ μὴ。薩維爾版不合語法。本篤版讀作：「然後，祂渴望表明，如果他們不是奴隸，藉著拒絕那先前的奴役，他們就更是奴隸，祂立刻補充說。」
[6] χωρεῖτε
[7] 「在……看見的」，新約聖經。
[8] κατὰ προαίρεσιν
[9] 「一個人有」，新約聖經。
[10] 「從神來的」，新約聖經。
[11] 「因為他心裡沒有真理」，省略。
[12] 另作「有殺人的意念」。
[13] 另作「有殺人的意念」。
[14] 也就是說，他們這種錯誤的斷言是來自魔鬼。
[15] 也就是說，不能理解。
[16] 也就是說，神是他們的父。
[17] 也就是說，「從神而來」。
[18] 另作「空洞的」。
[19] 也就是說，天國。
[20] 另作「這些現有的事物」。